L’ebraismo ci insegna a contare. A contare i giorni, le ore, i momenti. Contiamo i giorni della settimana per lo Shabbat, contiamo i giorni della gioia matrimoniale, i setti giorni  delle Sheva Berachot, contiamo i giorni del lutto, la settimana della Shiva, contiamo le ore tra un pasto di carne ed un pasto di latte, contiamo i giorni della nascita fino all’ottavo per il Brit Milà.  E contiamo i giorni tra Pesach e Shavuot, i giorni tra una festa che rappresenta il legame trascendentale con Dio ed un festa, Shavuot, che richiama all’offerte di frutti e primizie, un legame con la terra ed uno sguardo con il Sinai ed i Dieci Comandamenti.

Proprio a questo conteggio tra elementi così diversi tra i giorni dell’Omer dovremmo prestare più attenzione. Pesach è la festa dove la presenza dell’ebreo è semplicemente quella di uno spettatore di fronte alla rivelazione divina. È Dio che interviene nella storia, è Dio che invia le piaghe, è Dio che chiama il popolo ebraico all’uscita dalla schiavitù ed è Dio che apre il mare per salvare gli ebrei. Come insegna Rav Yosef Dov Soleveitchik questa dimensione di protezione trascendentale termina ed è quello stesso Dio che impone all’uomo di cominciare a vivere, di uscire non solo dalla schiavitù, ma di prendere anche la propria responsabilità ed uscire verso il mondo. Contando i giorni l’uomo comincia a relazionarsi con una realtà che è diventata sua e non è più realtà solo di Dio, è il passaggio di giorni umani ai quali dare significato.

L’Omer ci impone il conteggio del giorno, del momento, in questo cammino tra ciò che fu e ciò che non è ancora.

L’ebraismo è quindi un tentativo, il più riuscito, di interpretazione filosofica del tempo. Un’interpretazione che proprio perché passa per un “conteggio di giorni” ci insegna non solo a conoscere la storia, bensì anche a viverla. I giorni, i tempi, gli eventi del passato sono vicini al popolo ebraico, persino gli eventi biblici, con una consapevolezza che non è conosciuta né condivisa dal resto del mondo. È la stessa halakhà che ci insegna e ci impone atti ed azioni che significhino la capacità di comprendere e vivere il tempo e che trasforma una notte di cena in un seder di Pesach legando in questo modo  passato, presente e futuro.

Il conteggio dell’Omer partendo da quella notte e legando i due eventi storici e religiosi di Pesach e Shavuot è come se ci ponesse al centro di un crocevia tra passato e futuro: questo elemento può essere anche molto pericoloso perché ci pone in una dimensione extratemporale tra ciò che è stato e ciò che potrebbe essere, ma che ancora non è.

L’Omer ci impone il conteggio del giorno, del momento, in questo cammino tra ciò che fu e ciò che non è ancora, l’Omer ci impone la consapevolezza dell’oggi ed il suo conteggio come impegno di dar significato al tempo e di dare a noi stessi un ruolo all’interno del tempo.

Una vecchia e popolare canzone yiddish ricorda che haynt is du, l’oggi è qui. Teologicamente, religiosamente, moralmente ed ebraicamente l’oggi è qui, tra Pesach e Shavuot, tra coscienza storica e futuro, tra radici ed ali, che hanno il loro senso in un impegno e per un conteggio con l’oggi. Quando una persona conta, insegna Kant nella Critica alla ragion pura, deve essere consapevole dell’esistenza di due elementi distinti: gli eventi che sono avvenuti e quelli che avverranno.

Insegna Rav Yosef Dov Solovietchik (Zman Cherutenu) che quando, per esempio, contiamo il 33° giorno dell’Omer, questo evento è stato formato  dal passare di 32 elementi, che stiamo vivendo il 33° e che, sopra ogni cosa, questo non è l’ultima tappa del nostro cammino e che ci sono giorni a venire da contare. L’ebraismo non ha paura del futuro e dell’incognita, anzi si prepara al futuro contando il presente, dando un senso al crocevia dei giorni tra passato e futuro facendo in modo che gli uni non siano uno retaggio pesante per il cammino e gli altri non siano una vana e lontana speranza, ma incontrandosi entrambi nel presente, nell’oggi che contiamo, prendono il loro senso vitale e quotidiano.